弗与。事功一也，伊尹、周公格于皇天，而管仲弗与。岂非见性不见性之别乎？为善而不归于见性，将一切揣合名行，摹仿圣贤，以似溷真，以真薮伪，俗学起而本性隐矣。是故因善而悟性则可，执善而忘性则不可。悟此善于性而还归太极则可，岐此善于性而堕落阴阳五行则不可。程伯子有言：“人生而静以上不容言，可言者皆感物而动者也。”通于此言者，孔子之相近，子思之未发，孟子之性善，与宋诸君子天命气质之辨，脉络合，蹊径融，无精粗，无分别。总之，破其所执，而性可得而言矣。夫执善非性，则善不足为乎？曰：非也。于有善中求善，于有恶中去恶，此缘阴阳五行以还太极者也。无善可为而善始纯，无恶可去而恶始尽，此即阴阳五行以还太极者也。倘其藉口于无善无不善，谓圣狂仁暴，总在性中，以破善不善之堤防，而混性之物则，则小人之无忌惮而已。嗟乎！自姚江以无善无恶为心体，后之君子，争以为射的。愚固墨守传注者，何敢影响其说以射执事之策。盖有感于性学不明，而为善者日趋于伪，且借言性恶者以攻端也，倘自以为能知性乎？则又所谓认勺为水，而认指为月者，其为执也已甚矣，愚则何敢。
△第三问
执事有味乎兴《诗》立《礼》之教，而下询于群瞽，其将求古之登高能赋，可为大夫，与夫禹行舜趋，有君子之容者乎！则非执事者之指也。虽然，言诗而及楚之屈子，言礼而推汉之董子，愚为之亻免而深惟，而重有感于世道也。夫《诗》之为教也，温柔而笃厚，其丽情婉，其抒意异，故古之忠臣孝子，有所苞塞而欲引喻，必发乎《诗》。《礼》之为教也，斋庄而中正，其范物方，其标矩严，故古之端人硕士，有所刻励而欲自闲，必本诸《礼》。《诗》与《礼》，异途而同辙者也。屈子者，得《诗》之真者也。当怀王之时，井渫不食，不知其主之不悟，而忧思彷徨，眷顾宗国，盖至于蛾眉谣诼，终不容于众女，党人猖披，愿下从夫彭咸，而屈子之拳拳者不少变也。彼盖曰吾纵志洁行芳，岂可以泥滓君父而自为高？吾宁悲忧饮泣，使世谓我为愚为诞而已。故宁君弃我，无我弃君者，屈子之《诗》教也。董子者，得《礼》之正者也。当孝武之世，方凿不入，不惜其道之终不庸，下帷著书，足不窥园，盖至于三仁之问，抗严词于伐国，雨电之对，引事应于《春秋》，而董子之斤斤者不少假也。彼盖曰吾纵身隐道晦，岂可以弁髦名简而自为通？吾宁被服礼义，使世谓我为拙为迂而已。故宁世弃我，无我徇世者，董子之礼教也。嗟夫！今之士大夫则可既矣！戈矛伏于胸臆，名利深于钓饵。其谋国也，目裂眦，挟愤思逞，而无同舟共济之心；其自为谋也，望尘逐臭，盛饰自媒，而无怀褐善藏之意。试还而思夫《诗》之为教，戒同官，念我友，岂无盛气，不敢介于颜面者，何也？试还而思夫《礼》之为教，三日而后见，三揖而即退，岂无膻念，不敢错其寸趾者，何也？士君子之相与也，如兄弟之协比，埙篪相和，而急难相呼应也。其自守也，如处子之未嫁，而妇人之不离傅姆也。奈何叫嚣凌谇，朴无耻，有城府而无廉隅，有鳞甲而无绳墨，伤国脉而薄士气，以招号于天下为哉！则莫如敦《诗》说《礼》之教，可以潜消而明荡之。虽有醒喜醉怒者，进之以清庙明堂一倡三叹之音，则诎然而止；虽有冥趋倒植者，语之以和鸾节奏进规退矩之度，则肃然而恐。此《诗》与《礼》之为教也。取古人之糟粕，而箴举世之膏肓，异途而同辙者也。执事言诗而及屈子，言礼而及董子，岂以是乎哉！不然，将使愚举申公、毛苌之短长，辨王肃、大小戴之同异，悉举其讠叟闻以复于执事，此杨子云所诮说铃书肆，而庄生以为已陈之刍狗，不可再荐者也。执事之唾而弃之，亦已久矣。
△第四问
愚闻之：谥者，纪行之迹也。大行受大名，小行受小名。谥之有法也，自周公也。晋、唐以来，谥典綦重。如贾充、何曾、许敬宗者，皆藉人主之威命，以乞灵一字，而卒不能柱驳议者之笔舌，盖劝惩系焉。我高皇帝以风教鼓舞一世，尤慎惜谥典，至以爱子重之为荒为愍，不少曲笔，而一时大臣，亦罕得赐谥。乃挽近则稍稍变矣。大抵爵位之崇卑，子孙之贵贱，与公论之轩轾，互相低昂。谥者未必贤，贤者未必谥。人得以，觊觎出入，而易名之典稍轻。日者皇上特俞礼臣，请应补谥暨予谥者若干人，典刑不亡，九京可作，愚何能赞一辞哉？虽然，礼失而求之野，愚亦尝谋于野矣。曰：“开国之功宜录也。”李韩公之居守馈运，比功萧相。陶主敬之帷幄谋议，接迹留侯。其他武臣如耿炳文等，文臣如叶琛、孙炎等，皆戎马汗青，表仪一时，而犹未得谥，恐亦国初之缺典也。曰：“革除之节宜录也。”逊国诸臣，开衅丧师，捐躯死事，功罪往往参半。至大臣如铁铉，词臣如方孝孺，台省如景清、黄钺，守臣如姚善，皆有功无罪，不惜以九族百口，争顽民之名，文皇帝固有子宁若在之叹矣。当箕裘奕叶之后，而旌别赐谥，所以述文皇帝之隐志，而杜后世之议端者，非浅鲜也。曰：“抗节之贤当录也。”二百年来，死事效忠之臣，后先接踵。如逆瑾之变，有三疏死杖下者，有