左旋
，又何涂之从也？虽然，愚又有感于二正之事也。己巳之变，于、郭诸能臣戮力内外，北辕始归。当武庙南巡，天下岌岌矣。王守仁拥强兵，据上游，逆瑾慑伏莫敢动。今天下不幸不为二正之季耳。脱一旦有事，即有诸臣者出，谁能假以事权，宽以文法乎哉！愚之鼠忧过计，盖有不能释然者，执事亦笑其为言否也？
△第二问
性不可以言也；言性者如以勺取水，以指得月，必破其所执而后可。无执，则随言皆性。言性固性也，结而为习，动而为情，作用而为才，种种皆性也。有执，则随言皆执。鸡鸣夜气，非性也，舍习而才，舍才而情，舍情而言性善，亦非性也。请因是而发言性之旨。大抵圣贤之悟性必彻于无，而证性必根于有。性可悟，不可言。言者，为未悟者指迷也，非为已悟者标悟也。今之论性者，皆宗孔子性相近之言。夫性，浑然太极也。太极本于无极，阴阳未分，淑慝未判，何相近之有？
盖亦就天命之参于气质者，微指其端，虽不落感物而动者，而亦未及未生而静以前。相近，亦非性初也。子思直指天命，似稍露本原，而归根于喜怒哀乐未发之中，则亦借感物而动者，以指点不容言之机耳。至孟子而性学乃大著矣，发源孔氏，引绳百家，而断之曰性善。然不能直指性之何者为善也，曰情亦可为善云耳，曰才亦未始不善云耳。即言夜气，言鸡鸣，取证益广，标旨极员，卒未尝执善而即为之性也。何也？性，太极也。太极浑无善恶，是为至善。
动生阳，静生阴，则善恶之几伏焉。善与恶偶，均不可执为性，犹阳与阴偶，均不可执为太极也。然太极虽分阴阳，必以纯阳为根，性虽分善恶，必以至善为根，习相远而性必不相远以此耳。自孟子之宗旨不明，言性者执善为性，而不究其所从来，于是义袭之学起矣。不知天下有见性之善，善即性也；有执性之善，执即非性也。忠一也，比干为自靖自献，而令尹子文弗与。廉一也，伯夷为求仁得仁而陈仲子弗与。事功一也，伊尹、周公格于皇天，而管仲弗与。
岂非见性不见性之别乎？为善而不归于见性，将一切揣合名行，摹仿圣贤，以似溷真，以真薮伪，俗学起而本性隐矣。是故因善而悟性则可，执善而忘性则不可。悟此善于性而还归太极则可，岐此善于性而堕落阴阳五行则不可。程伯子有言：“人生而静以上不容言，可言者皆感物而动者也。”通于此言者，孔子之相近，子思之未发，孟子之性善，与宋诸君子天命气质之辨，脉络合，蹊径融，无精粗，无分别。总之，破其所执，而性可得而言矣。夫执善非性，则善不足为乎？
曰：非也。于有善中求善，于有恶中去恶，此缘阴阳五行以还太极者也。无善可为而善始纯，无恶可去而恶始尽，此即阴阳五行以还太极者也。倘其藉口于无善无不善，谓圣狂仁暴，总在性中，以破善不善之堤防，而混性之物则，则小人之无忌惮而已。嗟乎！自姚江以无善无恶为心体，后之君子，争以为射的。愚固墨守传注者，何敢影响其说以射执事之策。盖有感于性学不明，而为善者日趋于伪，且借言性恶者以攻端也，倘自以为能知性乎？则又所谓认勺为水，而认指为月者，其为执也已甚矣，愚则何敢。
△第三问
执事有味乎兴《诗》立《礼》之教，而下询于群瞽，其将求古之登高能赋，可为大夫，与夫禹行舜趋，有君子之容者乎！则非执事者之指也。虽然，言诗而及楚之屈子，言礼而推汉之董子，愚为之亻免而深惟，而重有感于世道也。夫《诗》之为教也，温柔而笃厚，其丽情婉，其抒意异，故古之忠臣孝子，有所苞塞而欲引喻，必发乎《诗》。《礼》之为教也，斋庄而中正，其范物方，其标矩严，故古之端人硕士，有所刻励而欲自闲，必本诸《礼》。《诗》与《礼》，异途而同辙者也。
屈子者，得《诗》之真者也。当怀王之时，井渫不食，不知其主之不悟，而忧思彷徨，眷顾宗国，盖至于蛾眉谣诼，终不容于众女，党人猖披，愿下从夫彭咸，而屈子之拳拳者不少变也。彼盖曰吾纵志洁行芳，岂可以泥滓君父而自为高？吾宁悲忧饮泣，使世谓我为愚为诞而已。故宁君弃我，无我弃君者，屈子之《诗》教也。董子者，得《礼》之正者也。当孝武之世，方凿不入，不惜其道之终不庸，下帷著书，足不窥园，盖至于三仁之问，抗严词于伐国，雨电之对，引事应于《春秋》，而董子之斤斤者不少假也。
彼盖曰吾纵身隐道晦，岂可以弁髦名简而自为通？吾宁被服礼义，使世谓我为拙为迂而已。故宁世弃我，无我徇世者，董子之礼教也。嗟夫！今之士大夫则可既矣！戈矛伏于胸臆
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