者则可以教天下矣颜子其人也道也者不可须臾离也可离非道也说者曰其心不可须臾动焉故也动则远矣非道也变化无方未始离於不动故也是故君子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻莫见乎隐莫显乎微故君子慎其独也说者曰：不睹之睹见莫大焉不闻之闻闻莫甚焉其心一动是不睹之睹不闻之闻也其复之也远矣故君子慎其独慎其独者守其中也问曰：昔之注解中庸者与生之言皆不同何也曰：彼以事解者也我以心通者也曰：彼亦通於心乎曰：吾不知也曰：如生之言修之一日则可以至於圣人乎曰：十年扰之一日止之而求至焉是孟子所谓以杯水而救一车薪之火也甚哉止而不息必诚诚而不息必明明与诚终岁不违则能终身矣造次必於是颠沛必於是则可以希於至矣故中庸曰：至诚无息不息则久久则徵徵则悠远悠远则博厚博厚则高明博厚所以载物也高明所以覆物也悠久所以成物也博厚配地高明配天悠久无疆如此者不见而章不动而变无为而成天地之道可一言而尽也问曰：凡人之性犹圣人之性故曰桀纣之性犹尧舜之性也其所以不睹其性者嗜欲好恶之所昏也非性之罪也曰为不善者非性邪曰：非也乃情所为也情有善有不善而性无不善焉孟子曰：人无有不善水无有不下夫水搏而跃之可使过颡激而行之可使在山是岂水之性哉其所以导引之者然也人之性皆善其不善亦犹是也问曰：尧舜岂不有情邪曰：圣人至诚而已矣尧舜之举十六相非喜也流共工放兜殛鲧窜三苗非怒也中於节而已矣其所以皆中节者设教於天下故也易曰：知变化之道者其知神之所为乎中庸曰：喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和中也者天下之大本也和也者天下之达道也致中和天地位焉万物育焉易曰：唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至圣人之谓也问曰：人之性犹圣人之性嗜欲爱憎之心何因而生也曰：情者妄也邪也邪与妄则无所因矣妄情灭息本性清明周流六虚所以谓之能复其性也易曰：乾道变化各正性命论语曰：朝闻道夕死可矣能正性命故也问曰：情之所昏性即灭矣何以谓之犹圣人之性也曰：水之性清澈其浑之者沙泥也方其浑也性岂遂无有邪久而不动沙泥自沈清明之性鉴於天地非自外来也故其浑也性本弗失及其复也性亦不生人之性亦犹水也问曰：人之性本皆善而邪情昏焉敢问圣人之性将复为嗜欲所浑乎曰：不复浑矣情本邪也妄也邪妄无因人不能复圣人既复其性矣知情之为邪邪既为明所觉矣觉则无邪邪何由生也伊尹曰：天之道以先知觉后知先觉觉后觉者也予将以此道觉此民也非予觉之而谁也如将复为嗜欲所浑是尚不自觉者也而况能觉后人乎曰：敢问死何所之邪曰：圣人之所明书於策者也易曰：原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状斯尽之矣子曰：未知生焉知死然则原其始而反其终则可以尽其生之道生之道既尽则死之说不学而自通矣此非所急也子修之不息其自知之吾不可以章章然言且书矣
复性书下
昼而作夕而休者凡人也作乎非作者也与物皆作休乎非休者也与物皆休吾则不类於凡人昼无所作夕无所休作非吾作也作有物休非吾休也休有物作邪休耶二者离而不存予之所存者终不亡且离也人之不力於道者昏不思也天地之间万物生焉人之於万物一物也其所以异於禽兽虫鱼者岂非道德之性全乎哉受一气而成其形一为物而一为人得之甚难也生乎世又非深长之年也以非深长之年行甚难得之身而不专专於大道肆其心之所为则其所以自异於禽兽虫鱼者亡几矣昏而不思其昏也终不明矣吾之生二十有九年矣思十九年时如朝日也思九年时亦如朝日也人之受命其长者不过七十八十九十年百年者则稀矣当百年之时而视乎九年时也与吾此日之思於前也远近其能大相悬耶其又能远於朝日之时耶然则人之生也虽享百年若雷电之惊相激也若风之飘而旋也可知耳矣况千百人而无一及百年者哉故吾之终日志於道德犹惧未及也彼肆其心之所为者独何人耶
原编者评：世病李翱复性书杂於佛氏之言朱子门人所记平生议论黄义刚则曰：李翱有本领如复性书有许多思量邵浩则曰：李翱只是从佛中来滕王粦则曰：李翱灭情之论乃释老之言今去朱子千年所传闻异辞者不可得而折衷也虽然尧舜与人同耳人在则性在性在则李翱所言之是非如取左手以例右手不必复问之人而后知之已李翱之言谓之语焉而不详可矣谓之择焉而不精乌乎可人病其言情者邪也妄也谓与孟子戾然而与孟子不戾也孟子因人之疑性善恶而举情之善者以言李翱则因人之日失其性而趋於恶故专举其不善者以言耳性阳也无不善也情阴也率性则善离性则不善四方东南西兽皆一、唯北方则龟蛇二故曰：北方有两阴有两此非人所为也天也情之有善有不善亦天也孟子曰：乃若其情则可以为善矣乃所谓善也未尝曰情无不善也且情之有不善奚待质疑问难而后知之哉李翱举情不善为言之顷未暇举及於情之善耳虽然李翱亦未尝终不之举也上篇曰：无性则情无所生矣是情由性生情不自情因性而情性不自性由情以明此与程子所云性其情情其性者非一家言哉程子言之则人尊之李翱言之则人忽之然则亦未尝知程子之言也知程子则知李翱矣唯中篇所论格物则循旧解而失其义夫理凭於无事履其有其有者非博学审问慎思明辨而唯以无思无虑之心物来而