自思曰夫所谓道岂古所谓周公孔子者独能邪盖愚与周孔俱身之耳以是有行道不系今古直挥笔为文不爱攘取经史讳忌时世百经万书异品殊流又岂能意分出其下哉凡为进士者五年始为故贾相国所憎明年病不试又明年复为今崔宣州所不取居五年间未曽衣袖文章谒人求知必待其恐不得识其面恐不得读其书然后乃出呜呼愚之道可谓强矣可谓穷矣宁济其魂魄赡养其气志成其强拂其穷惟阁下可望輙尽以旧所为发露左右恐其意犹未宣泄故复有是说某再拜
复友生论文书【陆龟蒙】
辱示近年作者论文书二篇使仆是非得失于其间仆虽极顽冥亦惴息汗下见诋诃之甚难招祸患之甚易也况仆少不攻文章止读古圣人书诵其言思行其道而未得也每涵咀义味独坐日昃案上有一杯藜羮如五鼎七牢馈于左右加之以撞金石万羽钥也未尝干有司对问希品第未尝歴王公丐贷饰车马故无用文处江湖间不过美泉石则记之耸节槩则传之触离会则序之值巾罍则铭之简散澹诞无所讳避又安知文之是欤非欤生过听徳我太甚茍嘿嘿不应非朋友切切偲偲之义也故扶病把笔一二论之曰我自小读六经孟轲杨雄之书颇有熟者求文之指趣规矩无出于此及子史则曰子近经经语古而微史近书书语直而浅所言子近经近何经近书书则记言之史也史近春秋春秋则记事之史也六籍中独诗书易象与鲁春秋经圣人之手耳礼乐二记虽载圣人之法近出二戴未能通一纯实故时有龃龉不安者盖汉代诸儒争撰而献之求购金耳记言记事叅差前后曰经曰史未可定其体也案经解则悉谓之经区而别之则诗易为经书与春秋实史耳学者不当混而言之且经解之篇句名出于戴圣耳王辅嗣因之以易为经杜元凯因之以春秋为经孔子曰学诗乎学礼乎易之为书也原始要终知我以春秋罪我以春秋未尝称经称经非是圣人旨也盖出于周公谥法经纬天地曰文故也有经书必有纬书圣人既作经亦当作纬譬犹织也经而不纬可成幅乎纬者且非圣人之书则经亦后人名之耳非圣人之旨明矣茍以六籍为之经习而称之可也指司马迁班固之书为之史何不思之甚乎六籍之内有经有史何必下及子长孟坚然后谓之史乎孔子曰吾犹及史之阙文也曰质胜文则野文胜质则史又曰董狐古之良史也此则笔之曲直体之是非圣人悉论而辨之矣岂须班马而后言史哉以诗易为经以春秋为史足矣无待于外也谓经语古而皆微则易曰履霜坚氷至初筮告再三渎渎则不告苦节不可贞之类果纯古而微乎谓史语直而浅则春秋书考仲子之宫初献六羽及齐师战于干时我师败绩辛已有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去钥之类果纯直而浅乎经不纯微史不纯浅又可见也言文之不可立喻则曰春秋不当言无使滋蔓又云春秋举军旅会盟岂非叙事耶引左氏传语征左氏叙事悉谓之春秋可乎春秋大典也举凡例而褒贬之非周公之法所及者酌在夫子之心故游夏不能措一辞若区区于叙事则鲁国之史官耳孰谓之春秋哉前所自谓读六经颇有熟者求文之指趣规矩不出于此妄矣又一篇曰某文也某辞也文既与辞异是文优而辞劣耳易之系辞曰齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞故卦有大小辞有险易又曰观其彖辞则思过半矣易之辞非文邪书载帝庸作歌皋陶乃赓载歌又歌五子之歌皆辞也书之辞非文邪属辞比事春秋教也春秋之辞非文邪礼有朝聘之辞娶夫人之辞乐有登歌荐辞礼乐之辞非文邪法言曰往者杨墨塞路孟子辞而辟之廓如也孟轲之辞非文邪太玄之辞也沉以穷乎下浮以际乎上扬雄之辞非文邪是知文者辞之总辞者文之用天之将丧斯文也天之未丧斯文也不当称辞吉人之辞寡躁人之辞多不当称文文辞一也但所适有宜耳何异涂云之哉又曰声病之辞非文也夫声成文谓之音五音克谐然后中律度故舜典曰诗言志歌永言声依永律和声声之不知病也去其病则和和则动天地感鬼神反不得谓之文乎犹绘事组绣中有精耳大凡解人之说不敢避墉援肤爪而自矜于堂奥心府也要在引学者当知之事以明之而已矣师道不行后生多昵于所习有陷而溺者力能援之可也如其不同请观近而后罚
请韩文公配飨太学书【皮日休】
于戏圣人之道不过乎用用于生前则一时可知也用于死后则百世可知也故孔子之封赏自汉至隋其爵不过乎公侯至于吾唐乃策王号七十子之爵命自汉至隋或卿大夫至于吾唐乃封公侯曾参之孝道动天地感鬼神自汉至隋不过乎诸子至于吾唐乃旌入十哲噫天地久否忽泰则平日月久昏忽开则明雷霆久息忽震则惊云雾久鬰忽廓则清仲尼之道否于周秦而昏于汉魏息于晋宋而郁于陈隋遇于吾唐万世之愤一朝而释傥死者可作其志可知也今有人身行圣人之道口吐圣人之言行如颜闵文若游夏死不得配食于夫子之侧愚又不知尊先圣之道也夫孟子荀卿翼传圣道以至于文中子文中子之末降及贞观开元其传者醨其继者浅或引刑名以为文或援纵横以为理或作词赋以为雅文中之道旷百祀而得室授者唯昌黎文公之文蹴杨墨于不毛之地蹂释老于无人之境故得孔道巍然而自正夫今之文千百士之作释其巻观其辞无不禆造化补时政繄公之力也公之文曰仆自度若世无孔子仆不当在弟子之列设使公生孔子之时未必不在四科焉国家以二十贤者代用其书垂于国胄并配飨于孔圣庙堂者其为典礼也大矣美矣茍以代用其书不能以释圣人之辞笺圣人之义哉况有身行其道口传其文吾唐以来一人而已不得在二十一贤之