有时而不得免也将自处于材不材之间然材不材之间似是而非犹未免乎累也则夫可以害生者岂惟材哉邦君之于国也圣哲之于名也皆累也彼且欲鲁侯洒心去欲而游于无人之野使仲尼辞交游去弟子而逃于大泽其忧患乎一世者岂有涯哉嗟夫乱世多害智愚贤不肖俱困而莫知除其忧此夫人所深悲而非为一己之私也子之不材自处岂其意邪曰然则庄氏昔所谓者非邪支离无谓曰庄子固尝言之矣其所保者与众异也且子亦尝闻所谓物之初者乎游于物之初则不物于物不物于物者益之而不加益损之而不加损天地蘧庐也古今一息也死生夜旦也虎兕无所措其爪甲兵无所容其刃无伤于物而物亦莫能伤也是岂材不材之论哉虽然为栎有道即子之居行子之志使董梧无所用其助而舍者争席则材不材皆不为子累矣又何恤乎人之言郑之恒矍然而起释然而悟曰善哉进于道矣虽然吾于栎有取焉请书是说于轩中以为记
梅花易洞记 徐一夔
山阴胡君龙臣居越王山之下环其庐植梅数千百株而日居其间读易因名其处曰梅花易洞且曰昔五峯胡先生读易岩庐自号易洞吾名亦奚不可然客来辄不解曰甚矣胡子之欺人也大山长谷穴而为洞嵌空■〈山含〉岈其上穹然而盖覆其旁屹然而壁立其中廓然而有容蛇龙居之虎豹藏焉此洞也若五峯先生读易之地似也今子虽依山为屋所谓嵌空■〈山含〉岈之状无有也其屋规模不广制度不华覆盖其上者独其枝若屈铁之交错其花若皜雪之灿烂所谓穹然屹然廓然者亦无有也非洞而曰洞甚矣胡子之欺人也余乃为之解曰独不观之儒先之图乎天地亦一洞也岂直居室哉何也干南坤北一上一下阴阳之宅也离东坎西一阖一辟阴阳之门也巽承乎干而位西南震交乎坤而位东北阴阳之所以终也阴阳造化生生不息如循环然昔之至人心与造化游尝言弄环余暇时往时来盖以天地为一环矣夫洞环类也环非实环洞岂实洞哉是意也五峯先生知之矣胡君慕先生者也岂以弗知而欺人哉余窃闻之圣人作易本之阴阳见乎卦辞学之者将以见夫用善观物者即微而知着即小而知大即近而知逺自一室而至于天下自一日而至于四时自一呼一吸而至于十二万九千六百年吉凶消长之理进退存亡之道莫不悉备胡君诚有以知之无自善其身请以告我
梁氏书庄记 梁寅
余山岩之士自少而好文籍迨乎中年稽古之益久窥道之颇的则又因多暇而好论著夫躬行之士不务于立言然耻没世而无闻亦往往藉是今朝之初共承明诏陪诸搢绅议礼制获观太常所藏书迨归田野十五六年之间索居无所为因思托之言以传来世前读程朱易以其释经意殊乃融会二家合以为一谓之易参义于读春秋也病传之言异求褒贬或过乃因朱子之言唯论事之得失谓之春秋考义及归老之后于书也以蔡氏传之详明而姑释其略谓之书纂义于礼记也以其多驳杂唯取格言以类而分谓之类礼于周官也芟剔其注使其明畅谓之周礼考注于诗也因朱子之传演其义而申之谓之诗演义又稽之经史以待策问谓之策要凡羣书之言则取其精粹申以已意谓之论林悯时俗之失则纵论古道略示劝戒谓之耄言惮诸史之繁则撮其大要易于览阅谓之史略复尝类集古之格言芟取其要谓之类训是诸书者或刻之以传或缮写以藏暨凡所得书皆聚之一室故号书庄焉盖曰家之恒产寡薄使子孙能守是庄亦足以赡生非徒夸其多而已也凡人之生世必有裨于国必有益于民故为公卿为百僚为将帅为守宰又其下为胥吏皁隶为农工商贾皆不徒衣食必资其心与力以为衣食焉吾为士者乃衣食于人心不勤力不悴非敝民者耶所谓庄者田舍之称也秔稻菽粟之所藏也吾无田以获秔稻菽粟而所藏唯书子孙守焉无租税无科需而学之成也又足以应上之求赞时之治是吾之不念子孙立产业乃所以深念夫子孙者嗟夫山之为石者有银之矿而绿生焉有铁之矿而朱生焉然则家之有书而后嗣之能学亦理之然也若夫有书而或怠于学者人也学之成而禄不及者天也为子孙者又当尽乎人而听之天可也
隘斋记 徐尊生
歙南洪节夫曩家小飞来峯下其先庐相去十里而近在杏坑之原故无恙也壬辰之变悉毁于冦越二年扰稍定流散来归节夫以小飞来直通衢而其寛闲深阻可以肥遯者莫宜杏坑之原乃即遗基去其蓬蒿瓦砾为茅屋若干楹奉母夫人以居敕诸子肄业其间材觕而制庳视昔日栋宇之壮丹刻之华无复得其彷佛而意趣幽野位置整雅望而知其为隠君子之宅也扁其燕处之室曰隘斋而谓友人徐尊生曰予平生不能媚世容物乱离颠沛以来益龃龉于时矣故因吾室之隘以自名以见吾志盍为我记之尊生辞不获则复于节夫曰道以中庸为至人鲜能之得其一节之偏以高于世盖已难矣若夫厉亷隅饬名检波流风靡之中确然有所不为则隘者岂非制行之高者欤方澒洞之秋众人眩惑摇动往往有之君独皭然不滓倡勇效顺既乃屣脱功名深濳逺引于岩石之下非夫居常有得于隘而能遭变不可夺如是乎且吾闻之合于人心之公以为隘则固制行之高者也任夫一己之私以为隘则其弊有不可胜言也毫厘之间辨之弗审而善恶之归相去逺矣古之隘者无过伯夷乡人之冠不正则不能与之处让国恐不遂其志则逃諌伐以不听其言则隠而饿饿而死其隘如此然其所为皆关乎世教之大合乎天理之公未始以已私叅焉孟氏立论之严虽以为君子弗由而又推尊之曰圣之清故为隘者必以伯夷为标准