夫，即此类也。譬如鸱枭自爱其声，即此辈自信其说；猪狗向人号叫，人不知其号叫为何，在彼类中自解其意，即如此等鄙夫将不根之谈，转相传说。在彼一类，则瞠目倾耳以为奇特；吾辈闻之，付之一笑而已，何暇与之争有无是非哉！”山鳌道：“这般蠢人，愚迷胶固，并不晓得一毫佛理，单靠谄谀佞佛，传说不根之谈，便谓修行邀福。我尝见这般人，手上念珠，口里弥陀，结交几个会做作的僧人，时常在寺院里做些佛会，便道我奉佛修行了。正不知修行岂是这等？譬如习举业的，单只把圣贤姓氏早晚念诵不休，对着圣贤神位仆仆亟拜，其作文会课讲读经书的事，一概置之不问，便要想功名到手，勤则勤矣，其如无益何！纵勤苦至死，功名终于无分。似这等愚蠢，卑靠着念诵佛书，交结僧人，常做佛会，便道是信心修行，竟要求佛超度，恐即念得舌敝耳聋，拜得筋挛脊折，妄心一缕纠缠，夯性千重障碍，所谓修行境界，究竟迷途，焉得透露灵光，略知生死？我不晓得这班人的修行，竟是痴人说梦。”见性道：“所谓真修行的人，是要不贪不淫，不盗不妒，不打诳语，不伤生物，敬天地、敬鬼神，步步存公，件件为善，宁可自损，务于益人，宁可自劳，与人方便。根本既立，然后参究禅机，钻研佛理，再得真实有学问明师化诲，不说那等支离影响之言，方得一旦解脱，然后成得声闻，缘觉罗汉辟支。若像这般蠢人，单靠着外面招摇，不求实际，真是挂榜修行，有何好处！”
山鳌道：“今世佛教大盛，这是何故？”见性道：“百姓愚民易惑难晓，谁肯回头？到后来僧人还要恶，佞佛的还要多，更要生出许多杜撰禅来，蛊惑群众。今佛教大盛之故，盖为有等搢绅士夫，或为公事牵涉遭贬斥的，或因战阵败北逃出性命的，或为欲除豪滑力薄计疏反遭播弄的，或因有司不明滥用刑戮遇救得免的，或为老年有累欲求解脱的，或因仇家侧目早避波及的，或因有才不售郁郁不得志的，往往投入空门，跳出生死关头，图个逍遥自在。有这一班人在内把持，其教焉得不盛！举世又道此等人高，此等人达。还有等名公巨卿，身在儒门，心存禅理，如唐时刘禹锡、萧瑀等，宋时苏东坡、洪觉范等，皆皈依佛教，阐扬禅理者也。况且又有那班贪小利的，为僧人爪牙，自然佛教日盛一日。”山鳌道：“儒门自周、程、张、朱而后，至今未有继其迹者，若有一人出为大儒，自能改易人心，不使争趋二氏。”见性道：“考亭同诸弟子入祖师堂，见诸祖师名号。谓诸弟子曰：‘此辈若在儒门，也可与吾辈相并，你们亦不必轻视。’所以说儒门淡薄，收罗不得。”山鳌不胜叹服，肚里转念：“我只道这僧也与觉性相仿，却原来大不相同。”
此时酒已完了，将及二鼓，便觉有些倦意。见性道：“夜已深了，山相公也须安置。”便唤行童将晚饭来。山鳌道：“佛教不吃午后饭，谓之饿鬼食，长老却有何见？”见性道：“老僧方才说凡属离经背道之语，皆为胡说，不可听信。六道轮回之说，更为诞妄。彼所谓天仙，即神仙是也；彼所谓人，即世人是也；彼所谓修罗饿鬼，即鬼魅是也，彼所谓畜生，即牛羊犬马是也。神仙自为神仙，世人自为世人，鬼魅自为鬼魅，牛羊犬马自为牛羊犬马，何劳分别名色，指为六道！作善降祥，作不善降殃，赏善罚恶，自有上天主之，何劳设立地狱，强名轮回？盖人所畏者死，僧人则巧立六道轮回等名，以耸愚夫愚妇之听耳。曾有人辨轮回之说，山相公亦有所闻否？”山鳌道：“不知。”
见性道：“其说甚妙。有一和尚所谓‘善知识’者，大集群众，讲论轮回之说，喋喋而谈，众人莫不倾听。一人突出问云：‘有知识者，皆有轮回否？’和尚云：‘一有知识，便有轮回。’又问云：‘草木亦有知识否？’和尚云：‘有。佛以平等待物，昆虫草木，总属一理，初无成意分别彼此，若草木无知识，何以逢春即生，逢秋即死？有生有死，即其知识，是以方长不折，圣贤垂戒。’其人乃云：‘然则佛令人吃素，正教人堕落轮回。’和尚笑云：‘佛戒杀生，杀生便有轮回，吃素的不生不灭，那有轮回？汝言大谬！’其人云：‘然则汝原不知轮回之理。汝言草木亦有知识，吃素人自然吃菜，菜即草木，菜自亦有知识，将菜切断，即刀剑之苦，将菜煮熟，即镬汤之苦，菜受如此之苦，自然过世菜变而为人，人变而为菜，展转轮回之中，万劫不得解脱矣。岂非佛令人吃素，正教人轮回？汝自不知，何言我谬！’和尚哑口无言，一时群众哄然而散。此言虽似滑稽，亦足少破轮回之诞。”山鳌大笑，称妙不绝。见性亦鼓掌大笑。
行童取得晚饭来，山鳌吃过。行童道：“请山相公洗澡。”山鳌道：“夜已深了，不必洗罢。”见性道：“既已夜深，慧观可同山相公去客房内安置。”此时慧观陪坐许久，呆呆的候着，困倦已极，巴不得睡；见两人谈论到好笑时，也开口笑笑，并没有一言参赞，却也原不十分晓得，心内着实焦躁，闻说安置，欣然便行。行童点灯照着，见性送山鳌到卧所，然后别去。客房里有两张藤榻，上下铺着，山鳌便在上一张榻上睡下。行童把溺器都安放停当，慧观即与随来的行童一床睡了。未知后事如何，且听下回分解。