至细人是也天地之道二阴阳而已矣阳善也阴恶也阳善亦有恶也阴恶亦有善也如令独阳而亡阴则亡生矣亡阴则亡生然则生矣复安得独善而亡恶乎由其甚少者有恒甚繁者亦有恒故鳯寡鸩亦寡而鸡雀弥弥今古亡变也彼将达其辩故必曰恶者气尔夫理非气不之舍必舍于是合焉而始生生而性始见性非见而有有于合之际矣非鳯其胎而鸩其卵也必寘性于偏善而曰恶者气然则必曰鸩性本善其杀物气也斯可矣生生之属又奚必有性字哉吾非有党仇乎轲告卿雄愈翱頥熹诸子之间循吾见而章之亦俟万年下有定之者然亦非臆议也由孔子曰性近而已自孔子至于今皆推为至圣语必师疑必质而独不是其言性不亦怪乎审是则孔子亦不得为至圣矣呜呼吾独知従孔子也
为邦论
所谓圣人者谓其能藴天之理察天命焉耳命吾以君则君之命吾以臣则臣之不命则师之非不曰后有圣也吾无事乎作理之当作者吾斯丁之吾敢无传乎今夫上古圣人之为君也因天下之心持天下之理为之倡焉而已匪惟其君之圣其民亦鲜小人也故道之而曰随示之而曰知不必有所决择改移也浸降而醨圣使民由而不使知乃时徙其故以会于理至于累变而愈异甚有矫而翻之者焉既益久而不胜其变圣人亦不胜其矫矣而万世之来方滔滔焉乃鉴于昔而豫于来曰时云尔矣辂云尔矣冕与乐云尔矣矫于时会于理如斯而己矣匪诞也匪僭也天命舜禹汤武而君不命予而师不命可耳不能弃予藴也弃命者违天弃藴亦违天不命亦命也如使嫌不命而违之予其奚敢是孔子之心也敬慎之至也然而如是孔子谓羲炎黄唐不足为与圣圣尽天孔亦举其成法乎言之云羲炎黄唐不足于汤武得乎哉嗟乎邦有常为之无常无常者所以拯敝也拯而还之其常而已矣故曰为者唯四其常由时以羣类方而推之可知由辂以羣类方而推之可知由冕与乐以羣类方而推之可知也已曰子渊之问烛乎前而稽厥契与不知而诹度与曰稽焉而已矣曰今独守之为之事毕矣乎曰请更求颜曷为以问孔曷为以语也
治乱论
有治者有维治者有乱治者有还治者有乱者有捍乱者有治乱者无絶治者无絶乱者治不可絶也乱亦不可絶也凡人有治乱焉凡天有治乱焉人之为治乱人习识之天治乱奈何天人之始咸无治无乱生为治死为乱安为治扰为乱腴完为治悴伤为乱气化自为之为之而非谋为之犹无为尔无为而然也故物有适与戚而无爱憎比后久且人者擅而弗天乃为之用谋非自然己而天之自然终弗迁是以无为归于天人无以无为为已孔子云舜无为亦衰世之意邪夫人之始天为之时有戚与适而无爱憎久且甚爱憎起焉有爱憎而无愿与尤更久而滋甚愿尤勃而作遂至于后雠遂至于戴杀崇卑之守隳不能持之矣兹焉谓独下民之辜欤夫人之治者为谷膳相甘丝枲相燠牝牡相契慈孝相亲礼乐相顺夫焉不爱愿乱者反之焉不憎尤至于国天下皆然然而始治也人为之续而乱人为之在治而维之先乱捍之在乱治之既治还之皆人为之治者圣哲才贤乱者不肖奸宄盗贼校然已至乎天则未知其有治乱也知之而未知治之职乎人也以天之大尊爱愿焉而不敢憎尤亦以其公仁故圣教称大徳曰生而俾不怨然而人物安焉而不知治其乱之职乎人人之力至而救还之万分一犹若自然矣力而无救还若尧之于水汤之于旱亦末如之何矣兹所谓乱不可絶治亦不可絶者也然而弗可任而无力者焉今夫镜之以日月或曀雾焉润之以雨露或亢烈焉畅之以风气或飙飍焉举而隅反之无不有治乱者治者若常乱乃至于踣陷焦焚摧衂以至瘨虐万形令枯困迸越痛毒磔裂死灭不可以忍语呜呼割矣哉可不谓天之乱而能免下民之咨怨怼尤者与于是有膏薪浆翣屏障之救是不谓夫天能治乱于自然而不能治其乱人能治乱又能治其乱又能治天之乱矣夫夫由天之治谓之大徳以不能治乱为无厚皆不与于天唯公若仁其本性无庸以私讟于乎人不治乱交责之天不治奈何亦置之也耶为孔氏之学独当不怨天而务民义会仍岁四方饥星在壬午以（缺二字）癸未以风是为天乱申之春夏亦屡风激论以尔凡言人之治乱之术者众矣
古今论
谈者类判古今为岐途吾恒患之大校君子多是古而非今细人多狃今而病古吾以为悉缪也君子之是古非诚是其实也是其声也彼若礼而傧相尸祝升降盘还乐而咸池承云县簴干戚冠而收冔毋追衣而袀袨逢掖绅佩器而豆笾铏瓉俎几车旌布席纳屦岂不美与然而细人未之安也非未可安也古之为礼乐器服者不徒尔矣其为视聴步趋御用者不同今矣其中先有是也由是投之而适举之而宜也葢贤愚之情畧近圣者制之而贤者由愚者随稍従其间举而先之耳后之人中无是也其为贤者亦非必果有是也其知及之遂茍云古是而今非漫然欲以皦皦之身而行浑浑之典是猎其声而己矣若夫细人之狃今亦非诚狃其声也狃其实也其于诸具亦曰投之而适举之而宜第见其外之便于中也吾是以知为古今之辩者亦执其实而校之耳圣之成者莫踰孔子子曰生乎今之世反古之道烖及其身者也孔子亦狃今之徒与非合污也非逃眚也其心也天运其动也天行至当而已矣芒芒宇宙积今成古古今非两世也彼曰无古则曷以成今予亦曰无今曷以为古也前既作之后乃述焉非必今之藉乎古也或曰若是则何贵于圣人者乎哉曰人尽克圣克之而弗为斯后人之不肖也匪曰弗能弗为之罪也鸿荒邈矣唐虞之雍雍殷周之烈烈至矣