之可也，穷通利害，何足动其毫末哉！诗在环境上是退后一步说话，在学业上是离开一步说话。研究学问时，无诗可做也。非无诗也，无好诗也。今之学者以科学为职志，科学虽是万能，然未必能入诗。而真正精于科学者，亦必可转而为诗人，其诗亦必奇工，可断言者，所谓离开一步说话耳。如精于名数之学者，当其分别名实，考验原代之时，其符号圈点之中，诗无一字可为立足之地。同一玄学也，彼之玄在刻意，而诗之玄在抒情，心理绝殊，诗不寓焉。但一旦脱离习缚，看花走马，吟兴忽生，则前此精刻过人之脑想，必尽量输入于五七字中，而成为细组，其美亦必逾恒美，谁谓名数枯稿之学去诗远耶！又如精于形气物理等学者，当其试验声光之速率，水火之原行，诗不能占其时间之一刹那，空间之一隙罅。盖物理之分量有定限，诗之分量无定限，手法不同，诗亦无与焉。苟使笃好此诸科之学者，暂置严密之心思，陶写片时之愉适，则前此之物情纠绕，试术变化，又必一一穷形尽相，输之于此五七字中，而呈一种灼丽煌之怪物，然则物理学家，一变而为诗人，可也。故在科学界谈诗，即不当以诗为本位，而仍以科学为本位，于是有美术家之诗，政治家之诗，教育家之诗，哲学家诗，物理学家诗，名数学家诗。以此推之，顾论诗之价格，仍在诸科之上，而决非科学所能拟议者也。
人未有肯尽弃世好而为诗者。既不能离世独立，故诗之美，亦必有所制限，否则当有奇情怪美、绝世惊人之伟作出现于世。大抵求智识必须入世，求真美反在旁观。如光之射物，响之应声，反映之声光，必较本体为尤美。诗亦如是，旁观则知之至，言之真，取之近而譬之远。语犹人语也，而平俗之说弗能至也；声犹人声也，而咿扰之响弗能效也。有韵节使人步趋焉，而非韵节；有文字使人摹拟焉，而非文字。同此意理，而过而不存；同此律法，而入而复出。激为音浪，雷霆不能驱之使平；发为光明，星日与之同其照耀。分而剖之，则电子非其原质；纵而放之，则以太即其径途。甚有情也，而非个情之主客；维世教也，而无独断之争持。世主利其柔嘉，劫佛收为弟子。世果有其人乎？吾尸祝之矣。
诗虽不论语体或文体，然雅俗宜辨。善诗者雅亦可，俗亦可，不善诗者反此。何谓雅？曰正也。择语精明，而无词浮于意之病，谓之雅语。何谓俗？曰不经意之话言，或无意而藻饰及貌为奥衍者，均得谓之俗。唯善使用之，则俗亦雅，雅不外俗。不善使用之，则雅亦俗，而俗更俗。故雅要大雅非小雅，俗要通俗非土俗。何谓大雅、小雅？曰：意雅是大雅，词雅是小雅。何谓通俗、土俗？曰：谐则通矣，僻则土矣。浅言之，一乡一邑之语，断不可入诗，诗不独为一乡一邑人诵也。若古之方言见诸载籍者，则不妨入诗，盖同一俗语，而流传较久，一般人仍用之者，可谓通矣。例如“生怕”、“生受”等字，唐以后诗人屡用之，虽俗而无人不晓，故曰通俗。何谓大雅、小雅？曰：大雅如陆游《登民山楼诗》云：“姓名未死终磊磊，要与此江注东海”，虽狂而不失为大雅。刘迎诗有云：“妾身有愿化春草，伴君长亭更短亭”，词采虽佳，终落小雅矣。
无论何种著述，凡成一家之言者，必多古今共由之普通文句。作者以信今传后立言，无事矫揉造作，而其独见独到之处，即在此等普通文句之中。惟诗亦然，凡古人之作，必须潜心玩索，不可因其陈熟而忽视之。
可以政治言诗乎？曰：否。作诗说到政治，但寓远忄旨，假一事而若美若刺，俱无不可。如以政治智识眼光入诗，则反累诗矣。曰：何也？曰：政治无善者，无善可言，则诗不托讽。曰：古人亦多有以诗谏者，曷为不可？曰：古人之行政也以教，政教未分离也。今世之行政也以政，则教义离矣。教必有一贯之正义为之终始，诗志寓之以尽其善善恶恶之义趣。政出于政，则皆一时之策略，本无善足称。且大利所寄，机智凭生，此起彼落，无用施其褒贬。欧美哲学家有言，无论何国，均无良政治。所谓良者，彼善于此而巳。既无是非足生诗人之观感，亦更无成败可资咏叹之诗材。假令作诗者，以纯善之道妙策进当时，何异向釜鱼而说大海！若党同伐异，又非诗人所宜然，故诗不与政治通也。曰：然则政治遂无可言乎？曰：亦非也。政治之最上一步，亦即教之最高一步，但教义可以尽言，政不可以速成。浑沌穷奇，千回万转，尚不知操之者何氏，效之在何年，不言可也。诗属于教，不属于政也。曰：然则先生自作之《商战》、《覆车引》等诗，不关于政治耶？曰：否。《商战》乃恶奢崇俭，《覆车引》悼乱哀时，仍属教化问题，非政治也。曰：先生所谓“教”者，何教也？曰：诗教也。我国非无教者，诗其一耳。
以佛说诗可乎？曰：否，佛非诗。杜甫句云：“问法诗皆妄。”知其妄，而以妄为游戏，可耳。学佛者，不敢以佛为诗也；未学佛者，不说佛也。以儒言诗可乎？曰：亦不可。儒在行，不在诗。韩愈云：“余事作诗人。”诗是余事，非儒者所必为，顾儒优为之。然则以诗言诗可乎？曰：亦非也。陆游云：“所学在诗外。”予前既言之矣，诗依世法而立