左旋
唯善使用之，则俗亦雅，雅不外俗。不善使用之，则雅亦俗，而俗更俗。故雅要大雅非小雅，俗要通俗非土俗。何谓大雅、小雅？曰：意雅是大雅，词雅是小雅。何谓通俗、土俗？曰：谐则通矣，僻则土矣。浅言之，一乡一邑之语，断不可入诗，诗不独为一乡一邑人诵也。若古之方言见诸载籍者，则不妨入诗，盖同一俗语，而流传较久，一般人仍用之者，可谓通矣。例如“生怕”、“生受”等字，唐以后诗人屡用之，虽俗而无人不晓，故曰通俗。何谓大雅、小雅？
曰：大雅如陆游《登民山楼诗》云：“姓名未死终磊磊，要与此江注东海”，虽狂而不失为大雅。刘迎诗有云：“妾身有愿化春草，伴君长亭更短亭”，词采虽佳，终落小雅矣。
无论何种著述，凡成一家之言者，必多古今共由之普通文句。作者以信今传后立言，无事矫揉造作，而其独见独到之处，即在此等普通文句之中。惟诗亦然，凡古人之作，必须潜心玩索，不可因其陈熟而忽视之。
可以政治言诗乎？曰：否。作诗说到政治，但寓远忄旨，假一事而若美若刺，俱无不可。如以政治智识眼光入诗，则反累诗矣。曰：何也？曰：政治无善者，无善可言，则诗不托讽。曰：古人亦多有以诗谏者，曷为不可？曰：古人之行政也以教，政教未分离也。今世之行政也以政，则教义离矣。教必有一贯之正义为之终始，诗志寓之以尽其善善恶恶之义趣。政出于政，则皆一时之策略，本无善足称。且大利所寄，机智凭生，此起彼落，无用施其褒贬。欧美哲学家有言，无论何国，均无良政治。
所谓良者，彼善于此而巳。既无是非足生诗人之观感，亦更无成败可资咏叹之诗材。假令作诗者，以纯善之道妙策进当时，何异向釜鱼而说大海！若党同伐异，又非诗人所宜然，故诗不与政治通也。曰：然则政治遂无可言乎？曰：亦非也。政治之最上一步，亦即教之最高一步，但教义可以尽言，政不可以速成。浑沌穷奇，千回万转，尚不知操之者何氏，效之在何年，不言可也。诗属于教，不属于政也。曰：然则先生自作之《商战》、《覆车引》等诗，不关于政治耶？
曰：否。《商战》乃恶奢崇俭，《覆车引》悼乱哀时，仍属教化问题，非政治也。曰：先生所谓“教”者，何教也？曰：诗教也。我国非无教者，诗其一耳。
以佛说诗可乎？曰：否，佛非诗。杜甫句云：“问法诗皆妄。”知其妄，而以妄为游戏，可耳。学佛者，不敢以佛为诗也；未学佛者，不说佛也。以儒言诗可乎？曰：亦不可。儒在行，不在诗。韩愈云：“余事作诗人。”诗是余事，非儒者所必为，顾儒优为之。然则以诗言诗可乎？曰：亦非也。陆游云：“所学在诗外。”予前既言之矣，诗依世法而立，无自体之存在，何多说为！然则四五七言非诗欤？曰：四五七言乃文字之堆积，声音之符号，可用为载诗之器，而非即诗。
诗终不可言说乎？曰：然。诗不可言说，与禅家同；而可歌可泣，则与禅家异。可泣则近佛矣，可歌与儒为近。曰：歌泣何事？曰：宜问歌者、泣者。诗亦不定可歌可泣，而知其音者能为之歌，且能为之泣。曰：如是则以声音说诗可矣。曰：音可诵而得，可闻而觉，说之未尽也。然知其为声音之学，则思过半矣。曰：诗有色乎？曰：然。文字为色。有味乎？曰：然。意趣成味。色外而味内，而声为主。然三者虽诗所必要，而实非诗之蕴。西人之言诗也，曰：诗之要素有三：活力也，热情也，音韵也。
斯言当矣。无情不得谓之诗，情之发于外者为声，音韵是矣。情因连续发动而成为气，气即活力矣。我国文学家谓之气势，（诗文均所必要。）谓之情韵，亦当。逊于西人者，歉明显之界说耳。诗要成于活力，故死字、死句、无生气者非诗。诗要有热情，故槁寂冷淡者不尽诗量。热情是活力之本体，音韵是活情鼓荡之波文。情之活力，可以王阮亭之“神”字当之。力变为气，气之充溢者为神，其实一物而已。王但言“神韵”，而不提出情字。二者皆自情发，不言可喻。
故诗之真蕴，可以中西两家之言概之矣。但予尚谓诗之一物，终有其不可说者在，即诗能肖其人是也。一诗人之作，无论若何变更其活力，伸缩其热情，抑扬其音韵，而终非他诗人所得比拟，意志之殊也，格态之异也，人各有其一焉，固不能尽同。即同矣，而诗之各肖其人仍如故也。活力、热情、音韵，可以云诗之蕴，而不可谓诗人之蕴。千途百虑，而终于不可思议，吾乌从而详说之哉！
力、气、神三者，是诗之生命；志、意、情，
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